经由美育抵达精神高地

文艺是“引导国民精神的前途的灯火”，审美和艺术是人类精神生活重要组成部分，美的历程深刻内在于人类精神历程，因此应在精神建设意义上倡导审美和艺术的功用。

人的精神活动由理智、意志和情感构成，教育所追求的应该是这几个方面的统一，而不是对立或割裂。归根结底，教育关乎培养什么人、怎样培养人、为谁培养人这一根本问题，关乎人的本质力量的实现，关乎人的全面发展。

从马克思主义理论高度、从人类历史发展的宽阔视野深刻领会美育内涵，在教书育人中不断与庸俗、功利主义的不良风气做斗争，确立良好社会风气和审美趣味。

不久前，习近平同志在全国教育大会上提出“培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人”重要论断，将美育置于重要地位。这一论断的深刻意义需要我们从马克思主义“人学”思想入手加以认识、领会。

审美是人类重要的精神活动。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中指出，人类社会史不等于自然史，人类发展不仅是自然进化过程，更是在文明发展中不断进行自我教育的历史。马克思还指出，“实践的唯物主义”与费尔巴哈“直观的唯物主义”之间一个重要区别，就在于人与自然界的动物不同——人有“本质力量”。德国古典哲学把人的本质力量理解为“精神的力量”，按照中国哲学的说法，就是“初心”，毛泽东同志青年时代在读《伦理学原理》笔记中所谓“立此大心”。

习近平同志曾深刻论述中国人的特质、禀赋与中国人的“精神世界”。他指出，“中国人民的特质、禀赋不仅铸就了绵延几千年发展至今的中华文明，而且深刻影响着当代中国发展进步，深刻影响着当代中国人的精神世界”“我讲到中国人民的伟大创造精神、伟大奋斗精神、伟大团结精神、伟大梦想精神。这种伟大精神是一代一代中华儿女创造和积淀出来的，也需要一代一代传承下去”。教育所面对的首先也是人类的精神世界，因此，我们必须从精神建设高度去理解教育工作。

美育是“全人教育”有机组成

精神不等于知识，教育也不等于智育。德国哲学家康德将人的精神世界划分为三个领域：知识、意志与情感，即纯粹理性、实践理性和判断力，或科学、伦理与审美。康德的论述在很大程度上成为现代教育和学科体系划分的基础。但我们必须看到，正是康德的这种划分无形中造成知识、意志与情感的对立，审美和情感领域日益与知识和道德领域疏离，随着现代学科体制建成，在“审美无功利”和“艺术主体性”教条、规范的支配下，艺术和审美日益沦为一个只追求个人感受和形式技巧的领域——通过回顾“美的历程”，我们能够认识到这个耐人寻味的变化，这也是现代教育发展中需要深刻反思的问题。

实际上，审美领域与知识和道德领域从来就不是对立的，更是难以用学科规范硬性划分的。审美和艺术是人类精神生活重要组成部分，美的历程深刻内在于人类精神历程。在中华文明发展史上，例如柳宗元、刘禹锡等，既是文学家，也是政治家，更是思想家；王安石既是改革家，也是文学家；《红楼梦》是著名的艺术作品，其中也浓缩着中国封建制度的衰亡史；鲁迅是文学家，也是思想家、革命家。因此，正如黑格尔所说，美是社会意识，而不是自我意识和个人意识，伟大的艺术作品必须有深刻的思想、深沉的人类命运担当，而不是沦为狭隘的感受抒发和技巧展示。

鲁迅强调文艺是“引导国民精神的前途的灯火”，这就是在精神建设意义上倡导审美和艺术的功用，批评学科孤立的倾向和“审美无功利”的执念，他所说的“文艺要为人生”就是主张在审美领域中必须反对割裂艺术与思想和道德之间关系的肤浅论调。鲁迅当年这些论述，对于我们今天反思学科藩篱、发展文学艺术教育，都具有重要启发意义。